སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ།
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ།
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་དག་པ་ཆེན་པོའི་དལ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །ནང་བཅུད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ལྷ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། །འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས། །གསང་མཆོད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཀློང་། །འཁོར་འདས་མཚན་མའི་སྤང་བླང་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བརྟུལ་བཞུགས་གྲུབ་པའི་
རྗེ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་དགའ་རབ་བཻ་རོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྫོགས་ཆེན་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འབར་བ་ཀློང་ཡངས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་རོ་ལངས་བདེ་བ་མ། །མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས༴ གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ཐུགས༴ འབར་མ་མེ་ཡི་གདོང་དང་གཤོག་རྒོད་མ། །རྡོར་ལེགས་ལྷ་བཙན་ཀླུ་རྒྱལ་ཐུགས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཚོགས། །འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཐུགས༴ ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་ཡངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་བློས་བྱས་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་
པོར་བཟོད་པར་གསོལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཡིས། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །སྣང་སེམས་རླུང་ཐིག་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །བདུད་བཞི་གཉིས་སྣང་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛོད། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གྲོལ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་དད་མོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
ཤོག་སྟོང་།
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ།

三类三根本的普遍供养忏悔智慧游舞
三类三根本的普遍供养忏悔智慧游舞。
三类三根本的普遍供养忏悔智慧游舞。
三类三根本的普遍供养忏悔智慧游舞名曰：
吽舍（藏文种子字，梵文拟音 hūṃ hrīḥ，梵文天城体 हूं ह्रीः，梵文泰卢固体 హూం హ్రీః，汉语字面意义 "吽"和"舍"，汉语拟音 hōng shě）
法界自生觉意遍覆空，
任运光明金刚庄严云，
浩瀚三身大净圆满界，
三根本坛城众神降临此。
外器五空基界明点春，
内情心性金刚三座尊，
双运智慧庄严无量边，
无碍任何显现出生相。
外供资具普贤大乐性，
殊胜妙欲无尽虚空藏，
吉祥八相七宝转轮王，
情器人天圆满富饶境。
内供骨林猛烈受用及，
药血食子无漏甘露精，
大乐受用一切诸法性，
自显任运五部誓言物。
密供本来双运平等界，
轮涅相状取舍分别离，
大智游舞稀有妙现前，
自性任运成就此境界。
显有自在苦行成就尊，
持明上师众神意愿满。
五具智慧大乐广阔界，
寂静金刚界之意愿满。
觉性成身喜胜贝若扎，
藏汉持明上师意愿满。
遍覆觉性自生普贤王，
大圆满教殊胜师意愿满。
炽燃广阔大吉祥现证王，
三百六十九尊众意愿满。
乐空印契尸起乐母众，
七百二十空行意愿满。
狮面持明九种圣众等，
三传持明上师之意愿满。
三座寂猛本尊八修部，
界自在九忿怒意愿满。
焰母火面与鹰翼女神，
金美天厉龙王意愿满。
法界广阔明点唯一中，
显相幻变三根本众聚，
无碍大乐游舞无量际，
无漏大欢喜中意愿满。
遍覆广阔本净大界中，
虽无二现相状遮蔽障，
一切暂时妄念过失聚，
法界本净大中祈宽恕。
浩瀚坛城本尊众欢喜，
显声觉性现为金刚三，
大乐不变智慧现证已，
普贤本始界中愿解脱。
能所执妄念违犯障碍息，
寿荣证悟智慧光明增，
显心脉点归入中脉控，
四魔二现愿从根断除。
三传上师意传证悟传，
本尊寂猛赐予胜共成，
三处空行成办诸事业，
二利任运成就祈加持。
此文应修行者不变智慧界解脱之请求，被称为无畏光明胸中金刚者以信心所著，愿具意义。
【空白页】
三类三根本的普遍供养忏悔智慧游舞。


